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這是CHC才一萬三千人左右的時候康希牧師的一堂講道內容
當我收到這篇信息時，CHC是兩萬八千人，要邁向三萬人了
而現在CHC已經突破三萬人:))
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※餅是給以色列兒女的，不是給桌子底下的狗的
MK7: 27 耶穌對他說：讓兒女們先喫飽，不好拿兒女的餅丟給狗喫。
MK7: 28 婦人回答說：主阿，不錯；但是狗在桌子底下也喫孩子們的碎渣兒。
追求卓越的態度--康希牧師
幾年以前有所教會的同工來我們教會觀摩，最後一個晚上他們問我一個問題︰「康牧師，我們對於我們事工的委身就像新加坡教會一樣，你們禱告我們也禱告，你們禁食我們也禁食，你們有研習會、奮興會，我們也有研習會和奮興會，為什麼你們教會成長得那麼快，我們卻是成長遲緩在那裡掙扎？」當我們瞭解了他們禱告幾小時、我們禱告幾小時之後，其實有點尷尬，他們禱告比我們更久(與神的關係)，事實上他們比我們禁食更多、奮興聚會也比我們更多，所以這個問題真的讓我想了一下。我試著要做一些解釋，可是他們似乎不接受我的答案，所以接下來幾天我就仔細思考他們的問題。
我向神禱告：「上帝啊，你對待每個人是否有不公平？(預定論)不可能是因為你比較喜歡我們，所以你祝福我們比他們還要多。」我真的好幾天都在想這個問題，連在開車時都在想，然後我就聽到上帝微小的聲音，祂說：「主要是〝心〞的不同！是因為有不同的心。為什麼你跟其他人不同，使你有成功的因素，是因為你有不同的態度跟不同的靈。」上帝說這話讓我想得更多，所以我就開始尋找聖經，發現聖經的確提到在我們服事上帝的態度有多麼重要。
◆神揀選領袖的原則是看他的態度
撒母耳記上16章1~2節︰「耶和華對撒母耳說：『我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裏去，因為我在他眾子之內，預定一個作王的。』撒母耳說：『我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我。』
這裡看見掃羅是以色列第一個王，你能想像最壞的態度他都有。在外表看來掃羅都比別人高過一個頭，在那地中他是最英俊，他有人家所羨慕的聰明與技巧，但是掃羅的心態並不是上帝所要尋找的人︰他很容易就害怕與膽怯、他是完全不負責任而且容易沮喪、他也不容易原諒別人常常含怒含怨，所以上帝要撒母耳去膏抹大衛做王。當撒母耳到伯利恆人耶西那裏去，他或耶西都沒有準備好要膏大衛做王，因為那時大衛只有十五歲；(有位名叫約瑟夫的歷史學家說，大衛在那時候可能只有十歲。)雖然大衛只有十歲，上帝從他心中看到他與別人不同，是因為他有不同的態度。第8節，耶西叫亞比拿達從撒母耳面前經過，撒母耳說：「耶和華也不揀選他。」耶西又叫沙瑪從撒母耳面前經過，撒母耳說：「耶和華也不揀選他。」耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說：「這都不是耶和華所揀選的。」一個接著一個，耶西的兒子經過上帝的先知面前，卻都不是上帝所揀選的，在此時撒母耳和耶西應該都很緊張了，不過上帝並不是看外表，而是看內心。所以撒母耳對耶西說：「你還有沒有另一個兒子？」他回答說：「還有個小的，不過他絕不是做王的材料。」可是對上帝來說，大衛就是那個王(撒上16:6~12)。上帝看重大衛有個因素就是他有個很好的態度︰他非常勇敢、眼光明亮及心裡柔軟。不過大衛要做王還要等四十年，但當撒母耳去膏抹大衛時就決定大衛的未來。我的桌子上有個瓷盤寫著︰「態度就決定一切」，我為什麼要放這樣擺設，因為在服事的過程，態度就決定一切。我要告訴今天在這裡的每個領袖，上帝在你們身上都有個異象、有個使命、都有個命定，事實上我們在耶穌基督裡面的態度(attitude)，會決定我們在耶穌基督裡面的深度(altitude)；你要在上帝國度裡飛多高呢？要在上帝國度裡長多大呢？你希望你的事工要得到上帝多大的祝福與多少的恩惠？這些都決定於你對上帝及你對自己生命的態度。
在我們的教會有個信念，就是我們的態度決定我們的深度。假如你來到我的教會觀摩，你會發現我的教會並沒有那麼努力工作，雖然我們愛禱告但是我們不是禱告的那麼多，我們非常喜歡上帝的話，可是與別人比較起來沒有那麼有知識，那為什麼我的事工可從無成長到一萬三千人教會？這幾年我學習到上帝在揀選領袖時有個重要因素就是領袖的態度。我們來看第7節，耶和華卻對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」所以態度就是一切。我們在我們生命裡所表現的一切，就是受我們心的態度、思想的態度影響。你的態度就代表真的你，沒有人可以控制你的態度，沒有人可以強迫你要怎樣的行為與形式；當你的態度是對的，你的整個生命都好像有活力，但當你的態度是錯的，你的整個生命就會破產了。有很多人對我說︰「康牧師請你訓練我，讓我有個好的態度、好的行為。」或者說︰「牧師請你來控制我的態度好不好？」這絕對是不可能的，假如我要控制你的態度就是讓你成為一個機器人；這就是上帝在創造時為什麼沒有這樣做的理由，上帝絕不會奪走我們的意志，奪去我們的選擇權。
上帝不會改變你的態度(我們要主動改變自己的態度)
當路西弗現出驕傲的態度時，上帝並沒有阻止牠，雖然上帝可以來改變路西弗的態度，強迫牠謙卑自己；當該隱做一個不對的獻祭時，上帝不會改變他的態度；當以掃要為了一碗紅豆湯不要長子的名份，上帝也不願意改變他，因為這是他的選擇；當猶大為了三十塊錢要背叛耶穌，上帝還是不會去改變猶大。所以有些人到我面前說，牧師請你教導我如何在生命當中有好的態度，我怎麼能做呢？這就好像一位丈夫對太太說;「親愛的，我不知如何來愛你，請你教導我如何來更愛你吧！」你怎麼可能這樣做呢？有很多人跑到我的面前說，牧師啊！我真不知如何來愛我的太太，請你教導我如何可更愛她。事實上你如果愛某人你就是愛某人，如果你不愛他你就是不愛他；或者有人跑來說︰「牧師你幫我禱告一下，好叫我可以更順服上帝，我真的不知怎樣來順服上帝，也許你一禱告時，聖靈恩膏就降下來，可以強迫我來順服上帝。」我怎麼可以這樣做？！難道你以為我的禱告如同魔咒，可以使你魂遊象外突然可以順服？
朋友，你的態度就呈現真的你，在你心裡面發出，所以唯有你自己才能完全控制你的態度，假如你有個不好的態度，即便你做小組長、區長、區牧，可是遲早別人都會知道你的心不潔淨，這樣一來不好的態度最終會摧毀我們的工作、我們的事工、我們的家庭跟我們與上帝的關係。讓我們來看聖經中一位偉大的人物----但以理。但以理書第6章3節：「因這但以理有美好的靈性，所以顯然超乎其餘的總長和總督，王又想立他治理通國。」這裡提到「美好的靈性」，就是他有極好的態度，以至於王想要立他治理通國。很多的註釋學者指出但以理當時才十六、七歲，這又是個年青人！因為他有這樣美好態度，所以王要立他治理全國。
在英文聖經中，美好或卓越(excellence)這個字出現了有70次，所以聖經給我們一個主要觀念，就是你要有個卓越的態度。在我的教會裡有50%是大專學生，平均年齡是25歲，當這些年輕人來到我們的教會，我會告訴他們一句話︰「假如你有美好的態度，上帝就能使用你。」什麼叫做卓越？我覺得卓越最好的定義是︰你的質比別人好，量比別人大，你的工作超越一般標準而且你常常超越自己。我就在我的教會如此教導，當你在工作時你要注意細節，不是你只是做這個工作，而是要把工作做好；如果你是個掃街的，你的態度要好像你是米開朗基羅在畫十六世紀的作品，當你掃街如此盡心，天使都要停下來看你，他們會說︰「你們看，這掃街的多好，他掃街掃到一個程度就像藝術家！」
最近我們也在從事建堂的事，我們除了要求新會堂能用之外，我們還會要求它比一般的更好。假如我們只是要一個很普通的建築物，那就蓋一個陽春型的房子即可，可是我們要建一個建築物，是可以激發別人，使人對上帝有大的夢想，所以這建築物內所有的一切對我都很重要；它裡面是否乾淨，它的花園、草皮及牆上掛的每幅畫等等，還有傢俱的擺放及內部顏色的配搭，我們要我們的建築物是卓越而不是奢侈，我們不要讓進來的人覺得我們很驕傲，我們乃是要建造卓越的建築物，當基督徒進來時可以引以為榮。所以當你有卓越的靈時，你會追求品質上的優良，而且你的量也會很好，你會為主大大增產。如果是一個普通的雇工，他總是會上班遲到幾分鐘，並且托詞說是因為天氣、交通等問題，即使開始工作後也會拖延，總是在找喝茶時間或休息時間，到吃飯時間總是第一個離開、最後回來，從來不想把工作好好做好，做事沒有組織，總是忘記該做的事，當他做錯事總是怪別人，然後常說有陰謀論針對他，他認為別人都嫉妒他，有小人使他無法升遷，當他年老時發現自己沒有成功，他就說是社會教育制度失敗，這社會對他就是不公平。他不生產也不結果實，其實這樣的人在教會中也常常看得到，不是嗎？那麼耶穌對這樣的人怎麼說呢？祂說你們要去結果子並要使果子常存(約15:16)，上帝不喜歡沒有生產力，所以假如你是位有卓越的靈的基督徒，你會比一般人做得更好。例如在復活節，我只帶一位非基督徒來教會，那我只是一個普通的基督徒，假如一整年我只帶一個非信徒進入教會，我只是個普通的人，假如我，為了上帝的榮耀在復活節帶了十個人來，我就超過了標準，可算是非常有生產力的。
卓越:今天的我要超越昨天的我
所謂你要卓越是指你要把你的工作提昇，你不是只作人期待你做的，而是作超越人所期待的；若你只是做普通的小組長，你就只是每個禮拜辦辦聚會，主日時有看到人就沒事了，下次見他時就是在小組聚會，這只作了別人期待你做的事；但假如你是個卓越的小組長，你應該會在週間打個電話給你的羊，你會去更深了解他，因為你要幫助他，使他的需要得到滿足。卓越的人自己會明白我在這裡是要提供最好的服務，假如這代表我要走第二哩路我就會做，即使已超過我應該做的責任。有傑出的靈的人每一天都會這樣想︰我不會只是為了賺錢來出賣我的靈魂、我的精力、我的時間；我要在所做的事情上，因我的付出與存在造成很大的不同，我要讓別人的生命因我而有不同。當你有這樣的態度時，每件你所做的事── 你的事業、你的學業，你的家庭生活或者教會的服事，你不會只做到僅僅過關，而是會做到常常超越。所謂卓越就是每次超越自己，你最大的敵人不是你的同事、不是你的朋友、不是你的同學，你最大的競爭者就是你的自己；普通人總是說我要保護自己不掉進麻煩裡，輕輕鬆鬆過一生就好，但卓越的人就不會因此而滿足並維持現狀。所以我告訴教會的年輕人，如果你是甲等的學生，你要做甲等中的甲等；假如你是乙等的學生，你要做乙等中最優秀的人；假如你是被當的學生，請超越自己有成長吧！
◆第一個正確的態度︰外表要傑出卓越
但以理被王選為宰相，不是因為什麼事情，而是因為他有傑出的靈、美好的態度，他做每件事品質上都是最好的，他總是把他的工作提昇，總是做超越自己的事。我們再來看但以理如何被升遷的，但以理書第一章第4節裡提到但以理和他的朋友，「就是年少沒有殘疾、相貌俊美，通達各樣學問，知識聰明俱備，足能侍立在王宮裏的，要教他們迦勒底的文字言語。」但以理被選擇有七樣條件，這七樣事情指的都是外表，但是上帝使用這七樣條件，讓巴比倫人對但以理有深刻的印象。雖然我們不屬世界，但是卻活在這世界裡，一般非基督徒並不管你是否屬靈，可是我們是耶穌的代表，我們在世上就是鹽是光，所以不管我們做的事情或是態度上，都要是最傑出的。
◆七個條件分別如下：
1.無殘疾。
但以理在身體上是健康的，換句話說他保持健康。我相信也知道，上帝在教會裡是醫治病人的，可是醫治並不是上帝最好的祝福，上帝期待我們總是健康的。(當然你生病時來到上帝的面前，求上帝醫治你這是好的。)在我的教會裡有位會友，每星期都有這樣的見證，上星期上帝醫治我的偏頭痛，下星期上帝醫治我的腳扭傷部分，還有上帝醫治我的胃潰瘍，每個星期這人就上台做見證，上帝醫治我這裡醫治我那裡，當然我們為他高興，感謝上帝的醫治。可是有一天我再也忍受不住了，我說︰「弟兄啊！你為什麼不保持健康，不要常常生病嘛。你常常生病如何努力工作呢？你如何把你的精力拿去工作？」但以理被升遷因為他的身體健康。
2.相貌俊美。
我知道你們都很屬靈，或許會困惑怎麼聖經會如此敘述。但是但以理被升遷的另一個原因是他相貌俊美，他讓自己打扮得整齊乾淨。我相信我們每個人都可以像超級明星，雖我們不見得長得非常美麗，可是我們可以好好打扮自己。例如當你服事人之前可以先刷牙，因為你可能常常與人協談輔導需要一直說話，若是口中氣味不好，甚至張開嘴巴時連蒼蠅都受不了而逃走了，以致當你為別人禱告時，那人因此倒在地上，不是因為恩膏而是因為太臭了！所以你要把自己打扮好。
3.足智多才。
他有上帝的智慧，通達各樣事情。
4.高度學習能力。
聖經並沒有說但以裡有很高的學位，可是卻說但以裡有各樣的學問，表示他讀很多的書，有很多的知識。上帝曾說我的民因沒有知識而敗亡(何4:6)，我在我的教會告訴小組長們，你們要不斷地讀書、讀書、讀書，也許你很有恩膏，也很有上帝的能力，可是假如你是跟一位生意上有麻煩的人說話時，你沒有足夠的知識能與他說什麼？又如何能幫助他呢？
5.明察事理。
意思是說非常謹慎、警覺而且非常的主動。但以理不只是跟隨者，而且他是個領袖，他是解決問題的人；聖經告訴我們，我們在主裡是得勝者，意思是專門來解決問題。很多人都是屬於知道問題的人，當教會不增長，小組不增長，我們可以知道101個理由為什麼不增長，例如傳道人講道講得不好啦、音樂這麼大聲、敬拜太長、外面的咖啡太苦了、小孩的區域很骯髒…，我們非常容易找到問題，可是上帝並不是找這樣的人，上帝要尋找是會解決問題的人。啟示錄提到的是得勝的教會，就是這樣的教會不僅知道問題，並且能解決問題而且得勝。
6.有能力服事。
但以理能侍立來服事人。
7.有好的溝通技巧。
但以理學習迦勒底文字言語，代表他能與人溝通有好的技巧。
因為但以理是這麼的傑出，所以當但以理16歲時，王注意到他，又立他為總理。
只有一個方法可以建立教會，就是你要一次試著去滿足你的會友，只有一個方法可以建立你的生意，就是一次來滿足你顧客的需求；你可以問所有在服事圈裡面的人，要如何一次滿足所有人的需求？只有一個答案，就是你要超越他們的期待，不只是給他們所要的，而是給的比他們要的更多。所以做小組長不是組員要什麼就只給他們什麼，我們要超越他們的期待，例如說他告訴你︰「我的心碎了，請為我禱告。」你不是只禱告︰「耶穌醫治你，耶穌愛你，感謝耶穌祝福你，下星期聚會你要來喔。」我們不是只這樣做，你要跟進，隔天打個電話詢問他是否安好？「你沒有工作嗎？我來幫你找工作。」也許他的婚姻不好，你就教導他或是介紹他參加婚姻講座。所以你若要做個領袖就要超越人的期待。我知道我剛剛提到七樣外表條件，你們或許會覺得不屬靈，你會說︰「康牧師你說的好像外面的企業家所需要的條件。」我告訴你這些都很屬靈。
我們來看摩西教導百姓要如何遵行上帝的話，申命記4章5節：「我照著耶和華我神所吩咐的，將律例典章教訓你們，使你們在所要進去得為業的地上遵行，所以你們要謹守遵行，這就是你們在萬民眼前的智慧聰明。」為什麼上帝要給以色列的百姓一堆律例典章，這些不只是屬靈的律，還有教他們怎們穿衣服，如何吃東西，要去哪裡，彼此之間的關係要如何相處，有很多的律例典章都是關於此類。為什麼摩西要教導這些？因為那些外邦人就會印象深刻。我們又如何讓周圍的非基督徒印象深刻？不是你的禱告，不是因為你可以解開屬靈的奧秘，而是你的智慧、你的理解力。繼續看第6節：「他們聽見這一切律例，必說：『這大國的人真是有智慧，有聰明！』」在我們當中有多少人要做上帝大有能力的見證人？我相信我們每個人都要，那麼，你如何向那些未信主的人，藉著你證明上帝在你裡面、上帝在教會裡面？很多年後我才明白這奧秘，才知道聖經說的是什麼意思。
世界上的人不會因為我們的宗教活動而印象深刻，我們禱告很多，可是對罪人來說並不稀奇，他們也有自己的禱告；你說我們有聖餐，但那些人也可以吃麵包與喝酒；你說我們有水洗，他們也常常去游泳；我們有敬拜讚美，但我想此刻一定有很多人在唱KTV；你說可是我們唱歌又強壯又大聲，但他們有搖滾樂的音樂會。你看到了嗎？不管我們在教會裡有什麼，撒旦在外面都有一個仿冒，對於非信徒來說，無論是我們在禱告或者做任何事，對他們都是沒有關聯。或者你常講宗教上專業用語，例如救贖、重生、稱義、屬靈爭戰、被提等，對他們來說並沒有意義。什麼樣的事情可以使他們的心向上帝打開？當他們看我們這些基督徒，看到我們真是大方美麗；看到你如何處理你的婚姻，在你家庭裡面的每樣事物，你跟長輩之間的關係，年輕人與父母之間的關係；還有生意人在他的財務上生意上如何昌盛繁榮，當他們看到基督徒如此的受祝福，他們不得不說這些人真是有智慧、有聰明，如何找到像這樣的人與上帝如此的接近。
所以我在教會都如此教導，當你在辦公室裡、在學校裡有傑出的靈和態度，你實際上是很有能力地為耶穌做見證，我要我教會內所有的學生，都要做學校內最好的學生，在我教會內所有的生意人，都要做社會上最好的企業家，要穿得最美麗大方，不要開小小的車，假如要開小小的車也要是最乾淨明亮的車，在我的教會裡也有計程車司機，我要他們對他的車是多麼驕傲，在開車時感到非常喜悅。過去幾年之間發現，別人對我們教會有不同的態度，我們總是這樣的熱切，假如你曾來過我們教會，你會發現我們禱告就真的禱告；當我們讚美我們好像命都不要的讚美；當我們要邀請人時，你會發現教會充滿許多未信主的人；當我們做釋放時，你會發現魔鬼被彰顯而四處竄逃。是什麼原因使整個新加坡來注意我們，不是我們這些屬靈的活動，而是他們看到我們教會是多麼整齊漂亮，還有會友在事業上、家庭中及在服事時有多麼傑出的態度。上星期六有政府官員來到我們教會，當他們先看到我們的招待，這些招待都很年輕，可是他們都穿西裝打領帶，就說︰「這裡怎麼如此乾淨而且好有禮貌，招待服事人好像很專業。」我說︰「這些年輕招待都是自願，不是什麼專業人士。」他問我是如何教導的。還有當他站起來或說好聽的話，會友都很有次序地為他鼓掌，他根本不是基督徒，本來他只要講五分鐘，結果講了三十分鐘，因為他很興奮，並且說︰「從現在開始我對基督教的觀點大大改變。」我以為他當時就要把心給耶穌了。這就是你如何吸引外面世界的人？你要讓他們看到上帝是真的，你要讓他們看到上帝改變我們的生命，上帝能使你聰明漂亮有智慧，而且上帝使你有紀律。
外邦人信主,不是認識神有多少,是我們改變有多少
◆第二個正確的態度︰內在要傑出卓越
沒有人可以強迫你做任何事情
但以理書第五章11~12節：「在你國中有一人，他裏頭有聖神的靈，你父在世的日子，這人心中光明，又有聰明智慧，好像神的智慧。你父尼布甲尼撒王，就是王的父，立他為術士、用法術的和迦勒底人，並觀兆的領袖。在他裏頭有美好的靈性，又有知識聰明，能圓夢，釋謎語，解疑惑。這人名叫但以理，尼布甲尼撒王又稱他為伯提沙撒，現在可以召他來，他必解明這意思。」14節：「我聽說你裏頭有神的靈，心中光明，又有聰明和美好的智慧。」除了外表上的傑出外，但以理的裡面也有美好的品格，他是一個非常屬上帝、屬靈的人，他被聖靈充滿。沒有人可以使你屬靈，你自己要有這態度，沒有人可以強迫你來追求主，來跟隨主，沒有人可以強迫你被聖靈充滿，你必須要自己決定是否成為屬靈的人，而不是一個自私只為自己的人。我們這些做領袖的要做一個決定，對於上帝、對於這個世界我們要有什麼樣的態度，你要先尋求上帝的國和祂的義嗎？或者你要對待上帝是有需要就找祂，沒需要就不理祂。但以理在他裡面有最美好的靈性，他是最屬靈的人，他是全心跟隨上帝的人。
你不僅是外在吸引人，你還要有美好的內在來與上帝同行，因此，首先你要屬靈，其次你要謙卑。聖經說你要謙卑自己，很多人如此禱告︰「主啊，讓我們謙卑！主啊，讓我們謙卑！」這樣禱告是最不合聖經的教導，因為耶穌說上帝會提昇那些自我謙卑的人(雅4:6)，所以上帝不會使你謙卑，做一個基督徒領袖你要自己決定是否在謙卑裡行走。那麼要如何在謙卑裡行走，就是你要做所有人的僕人。在新加坡的家庭有請佣人的情況，做個佣人不可以隨便發怒，而且有什麼好事發生，也無法期待別人提到他；但在教會裡常看到相反的事，我們服事完後都期待每個人知道我們服事了上帝，假如沒有提到你的名字，假如牧師沒有注意到你，我們就會好生氣！我們不要再服事了，因為都沒有人注意我，我要去另外一間教會，那邊的人都常常稱讚我。這不是正確的態度，因為你服事是為了上帝，即使沒有人注意到你，有一天你到天上會發現，你的永久獎賞是大的。接著你要甘心樂意。以賽亞書第1章19節：「你們若甘心聽從，必吃地上的美物。」我們要反省︰今天我服事上帝是否甘心？假如你不甘心，即使你的外表是順服的，你也吃不到地上美好出產，因為上帝要找甘心樂意的人。幾年以前坎倫培根在事奉上面臨對生命中很多的掙扎，他對於上帝感到生氣沮喪。有一天他正開車要到別處講道，他大聲的對上帝說：「上帝啊，不公平，我放棄一切來跟從你，但是我卻破產，我沒有錢買食物…，這不公平，我順服了你，那為什麼我在這裡掙扎呢？」突然上帝對他說：「坎倫培根你雖順服，可是你不甘心，惟有那甘心樂意的才能吃地上的美物。」
最後，上帝在尋找那正面積極的人，所以你要積極。希伯來書第十一章提到信心，第4節：「亞伯因著信獻祭與神，比該隱所獻的更美。」亞伯是因有美好靈性結出信心的態度，藉著信，他就獻給上帝更美好的禮物，意思就是說他總是很積極很正面的，他的兄弟該隱卻是相反，該隱總是抱怨，總是擔憂，總是懷疑，該隱說：「上帝，要取悅你真難，為什麼我總是要把最好的獻給你，你對我真是要求太難了。」可是亞伯卻是相反，他說：「給予上帝真好，雖然我好像會有犧牲，可是與上帝要祝福我的比較，我給的算不得什麼。」所以亞伯是歡歡欣欣的奉獻。我看到有很多的小組長服事上帝是出於悲哀的情境，對上帝說：「上帝啊，服事真是困難，可是我是為你做的，我真是為你做的。」假如真的太困難，那你不要做好了，你想想看婚禮時，當新娘從走道後面走向前，新郎在前方不斷哀愁地說：「我告訴你，要愛你非常困難，可是我是愛你的，我會盡力愛你，我會犧牲地愛你，可是你知道我是非常犧牲，我是願意為你花費代價的。」要是這麼困難就算了！聖經上提到「以耶和華為上帝的那國是有福的。」(詩33:12)那麼基督徒在世上應該是最快樂的人。
你該做什麼？在外表上你要有卓越、傑出的態度。假如你要維持現狀那就繼續吧，因為沒有人可以強迫你，假如你要做個光鮮亮麗又聰明的人，你可以為耶穌大大發光。但是你還要有內在，更重要的是你的內在要卓越傑出，第一你要屬靈，第二你要謙卑，第三你要甘心樂意，第四你要積極正面。藉著耶穌基督在我裡面的力量，我可以做一切的事情，凡是一切敵對我的都不能昌盛，在我裡面比那世界更大(約一4:4)，我是做首不做尾，居上不居下的(申28:13)，我出我入都蒙耶和華的祝福，我喜樂因為我主我的上帝。當有你這樣卓越傑出的內在，你會成為一個偉大的領袖，就像但以理一樣，雖只有十六歲卻統管全國，整個帝國都因這人而驚訝，如果你是這樣的人，整個台北會因你而驚訝，因為你不同，你有個卓越傑出的靈！
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